ENCYCLOPEDIE UNIVERSALIS 2000


 TÉMOINS DE JÉHOVAH

Prise de vue

Fondé aux États-Unis en 1874, le mouvement qui devait devenir, plus tard, celui des Témoins de Jéhovah appartient à la lignée millénariste de l’adventisme. Comme celui-ci encore, il entretient une conception conservatrice de la nature et de l’interprétation des Écritures. Le prosélytisme dont ses adeptes font preuve et les positions qu’il soutient en tel ou tel point du domaine temporel confèrent à ce mouvement, dans l’éventail contemporain des sectes, un certain relief.


 1. Origines et développement

Le fondateur du mouvement, Charles Taze Russell (1852-1916), Américain de famille presbytérienne, s’était écarté de la pratique chrétienne lorsqu’il s’unit, en 1870, à un groupe adventiste. Il se convainquit que le retour du Christ devait être invisible. Cette présence du Christ dans le monde – visible aux seuls yeux de la foi – devait commencer en 1874. En 1914 devait finir le «temps des gentils» et, à la même époque, s’inaugurer le millénium. Russell se mit à prêcher ses idées par la parole et la plume. Il s’attribuait un rôle messianique d’annonciateur des événements de la fin. Ses voyages le menèrent en de nombreux pays, où il établit des groupes fidèles à ses vues exposées en de très nombreux ouvrages. En 1884, il avait officiellement organisé son mouvement sous le nom de «Zion’s Watch Tower Tract Society». Ses adhérents étaient désignés par des vocables divers; c’est en 1931 qu’ils prirent le nom de Témoins de Jéhovah.

Après la mort de Russell, survenue en 1916, le mouvement eut à sa tête le juge J. F. Rutherford, né en 1869, membre du mouvement depuis 1906. Écrivain plus prolifique encore que son prédécesseur, il met au point, non sans quelques hésitations qui ont laissé des traces, ses enseignements. Pour lui, 1914 marque non la fin, mais le début de la fin des temps. Les Témoins s’en tiennent toujours à ce point de vue. Ils croient qu’en 1914 une bataille s’est livrée dans le Ciel, d’où Satan a été précipité sur terre; de là viennent tous les malheurs actuels de l’humanité. Rutherford avait aussi annoncé pour 1925 la résurrection des justes et l’introduction du millénium. Il mourut en 1942 sans avoir vu le retour des patriarches pour lesquels il avait fait bâtir une maison en Californie. Dans sa prédication, le «serviteur fidèle» de l’Évangile (Matt. XXIV, 45-51 et Luc XIV, 17-23) était devenu un personnage collectif, l’organisation même des Témoins.

 2. Les croyances et l’organisation

Les croyances millénaro-messianiques des Témoins de Jéhovah se relient à celles de l’adventisme. Avec ce dernier, ils nient l’immortalité de l’âme et remplacent l’éternité de l’enfer par la destruction des méchants. Cependant, ils sont plus radicaux que les adventistes sur un certain nombre de points. Ainsi, ils nient la doctrine traditionnelle de la Trinité et croient que le diable a fait oublier le nom de Dieu dans la «chrétienté officielle». Il est très important pour eux d’invoquer Dieu sous le nom de Jéhovah, nom auquel se réfère leur propre appellation. Selon eux, les «élus» sont 144 000, qui vivent – depuis 1918 – ou vivront (pour ceux qui sont morts après 1918) au Ciel, d’où ils gouverneront la terre. Ceux des autres humains qui ont accepté les enseignements des Témoins vivront sur terre dans le bonheur, après l’instauration du «monde nouveau», qui surviendra à une date désormais indéterminée mais «prochaine».

Les Témoins refusent de saluer les drapeaux des nations et de faire un service militaire. Ils considèrent, en effet, qu’ils appartiennent au royaume de Dieu et qu’ils doivent se consacrer à son service, dans une neutralité entière vis-à-vis des royaumes de la terre. Cette attitude leur a valu de très nombreux ennuis, même aux États-Unis. En Europe, ils ont été violemment persécutés par les nazis et beaucoup d’entre eux sont morts dans les camps de concentration allemands pendant la Seconde Guerre mondiale. Ils connurent de nombreuses et sérieuses difficultés en Russie soviétique et restent plus ou moins persécutés par les autorités de nombreux États.

L’organisation des Témoins, qui a à sa tête un «collège des Anciens» comme dans les Actes des Apôtres, est aussi centralisée que celle de la Science chrétienne, dont elle est à peu près contemporaine. Les livres, brochures, périodiques servant au prosélytisme sont rédigés par une équipe anonyme – depuis la mort de Rutherford. Ils sont distribués par millions d’exemplaires, dans des dizaines de langues. Chaque témoin doit être, en principe, un propagandiste. Le baptême par immersion, acte symbolique de l’entrée dans le groupe, ou la participation à la cène annuelle – la «commémoration» –, repas symbolique réservé à ceux qui se sentent appelés à faire partie des 144 000, ne «font» pas le Témoin. Les statistiques de l’organisation tiennent compte seulement du temps passé aux activités de prosélytisme. Leurs «proclamateurs» étaient, en 1993, environ 4 700 000 dans le monde, dont un quart aux États-Unis et 122 000 en France. Leurs positions les amènent à bannir toute collaboration avec les autres Églises ou groupes chrétiens, spécialement avec le catholicisme. Contrairement aux Adventistes du septième jour, ils observent un seul tabou alimentaire, celui qui frappe la consommation de sang (boudin, viande non saignée; cf. Lév. XVII, 11 et Gen. III, 4). Ils se refusent, de même, à la pratique des transfusions sanguines – car ils croient que le sang est le siège de la vie – sans s’opposer toutefois aux autres sortes d’interventions médicales.





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ENCYCLOPEDIE BRITANNICA  2004




Jehovah’s witness





an adherent of a millennialist sect that began in the United States in the 19th century and has since spread over much of the world; the group is an outgrowth of the International Bible Students Association founded in Pittsburgh, Pa., in 1872 by Charles Taze Russell (q.v.).





The name Jehovah's Witnesses was adopted in 1931 by Russell's successor, Joseph Franklin Rutherford (Judge Rutherford; 1869–1942), who sought to reaffirm Jehovah (see Yahweh) as the true God and to identify those who witness in this name as God's specially accredited followers. Rutherford equipped members with portable phonographs to play his “sermonettes” on the front porches and in the living rooms of prospective converts. Under his leadership, the democratic polity devised by Russell was replaced by a theocratic system directed from the society's headquarters in Brooklyn, N.Y.





Rutherford's policies were continued under his successor, Nathan Homer Knorr (1905–77), whoestablished the Watch Tower Bible School of Gilead (South Lansing, N.Y.) to train missionariesand leaders, decreed that all the society's books and articles be published anonymously, and set up adult education programs to train Witnesses to deliver their own apologetical talks. Under Knorr's direction a group of Witnesses produced a new translation of the Bible. Knorr was succeeded by Frederick W. Franz.





The Witnesses have little or no association with other denominations and maintain a complete separation from all secular governments. They regard world powers and political parties as the unwitting allies of Satan. For this reason they refuse to salute the flag of any nation or to perform military services and almost never vote in public elections. Their suspicion of Satan's wiles also extends to religious denominations, and for many years they disavowed the use of such terms as minister, church, or congregation in their organizational structure.





This attitude has changed, but they are still exclusive and insulated from the ecumenical movement of the 20th century. Their avowed goal is the establishment of God's Kingdom, the Theocracy, which they believe will emerge following Armageddon, their basis for this assumption being the apocalyptic books of the Bible, especially Daniel and the Book of Revelation. They regard these books as God's timetable for world affairs and as the only authentic insight into the destiny of man. According to apocalyptic calculation, Pastor Russellestablished 1874 as the year of Christ's “invisible return” and designated 1914 as the year of Christ's Second Coming and the end of the “times of the gentiles.” Date setting and prophecy among the Witnesses have given way, however, to a more contemporary analysis of modern life based on world events and what they regard as signs of the times.





Theologically they hold that Jesus Christ is God's agent in establishing the Theocracy and that through the Christ sinful man may be reconciled to Jehovah God. The concept of a literal hell is rejected, as is the inevitability of eternal life. Death in certain instances can mean totalextinction.





Witnesses faced active persecution in Germany and other Axis countries during World War II as well as in several Allied countries where their work was banned. In the postcolonial era, they have encountered hostility in a number of new African nations whose nationalism conflicts with the Watch Tower idea of theocracy.





The Witnesses meet in churches called Kingdom Halls, baptize by immersion, insist upon a high moral code in personal conduct, disapprove of divorce except on grounds of adultery, oppose blood transfusions on a scriptural basis, and have won many cases in the U.S. courts establishing their right to speak and to witness in accordance with their belief.





Most members of a local congregation, or “company,” are kingdom publishers, who are expected to spend five hours a week at meetings in Kingdom Hall and spend as much time as circumstances permit in doorstep preaching. Pioneer publishers hold part-time secular jobs and try to devote 100 hours a month to religious service. Special pioneers are full-time, salaried employees of the society who should spend at least 150 hours a month in this work. Each Kingdom Hall has an assigned territory and each Witness a particular neighbourhood to canvass. The sect takes great pains to keep records of the number of visits, back calls, Bible classes, and books and magazines distributed.





Publishing activities include books, tracts, recordings, and periodicals, chief among which are a semimonthly magazine, the Watchtower , and its companion publication, Awake!, which during the early 1980s reached a circulation of more than 10,000,000 in some 80 languages.





Of the three corporations that direct the activities of Jehovah's Witnesses, the most powerful is the Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania founded by Russell in 1884. The other two corporations are the Watch Tower Bible and Tract Society, Inc., of New York and the International Bible Students Association.



RUSSELL SHORT BIOGRAPHY


orn Feb. 16, 1852, Pittsburgh, Pa., U.S.

died Oct. 31, 1916, Pampa, Texas


byname Pastor Russell founder of the International Bible Students Association, forerunner of the Jehovah's Witnesses (q.v.).





By the time he was 20, Russell had left both Presbyterianism and Congregationalism because he could not reconcile the idea of an eternal hell with God's mercy. He had drifted into skepticism when a chance encounter with some Adventists introduced him to the idea that the Bible could be used to predict God's plan of salvation, especially as the plan related to the end of the world.





With the help of tutors, Russell managed to master the use of Hebrew and Greek dictionaries to study the Bible. The Scriptures fascinated him far more than did his haberdashery in Pittsburgh, and he left the business world to form his first Bible classes in 1872. Basing his judgment on complex biblical calculations, he preached from 1877 that Christ's “invisible return” had occurred in 1874 and that the end of the Gentile times would come in 1914, followed by war between capitalism and communism or socialism, after which God's kingdom by Christ would rule the earth. Russell (who was never ordained) dedicated his life and his fortune to preaching Christ's millennial reign. In 1879 he started a Bible journal, later called The Watchtower, and in 1884 he founded the Watch Tower Bible and Tract Society, which became a flourishing publishing business. His own books and booklets (notably seven volumes of Studies in the Scriptures) reached a circulation of 16 million copies in 35 languages, and 2,000 newspapers published his weekly sermons.





Russell's movement survived the embarrassment caused by the apparent failure of his apocalyptic prediction, as well as the problems caused by his separation from his wife and numerous lawsuits.